يقول ول ديورانت: "ما الأخلاق سوى تعاون الجزء مع الكلِّ، ثُمَّ تعاون كلِّ جماعةٍ مع كلٍّ أعظم؛ فالمدنيَّة -بطبيعة الحال- كانت تستحيل بغير أخلاق"[1].
وصحيحٌ من غير شكٍّ أنَّ وجود المدنيَّة ونشأة الحضارات هي إحدى ثمرات الأخلاق التي يتمتَّع بها الكائن الإنساني؛ فالمدنيَّة دليلٌ على وجود الأخلاق، إلَّا أنَّ العكس ليس صحيحًا؛ فلا يُمثِّل انعدام وجود الحضارة دليلًا على انتفاء الأخلاق، فثَمَّة أقوام لم يستطيعوا بناء حضارة أو إيجاد مدنيَّة وكانوا يتمتَّعون بأخلاق؛ بل يحلو للفلاسفة والمؤرِّخين أن يُؤَكِّدوا على أنَّ الأخلاق الفاضلة أرسخ عند البسطاء والهمج والبدائيِّين منها لدى أبناء المدنيَّات الحديثة؛ ينقل ديورانت أنَّ الهمج البدائيِّين في أبسط صورهم كانوا أكثر الناس أمانة؛ فالكلمة يقولونها مقدَّسة، وهم لا يصطنعون شيئًا ممَّا تعرفه أوربَّا من وسائل الفساد والخيانة، وأنَّ الرجل البدائي كان كريمًا إلى حدٍّ غريب؛ حيث كان مستعدًّا لاقتسام ما معه حتى مع الغرباء، ولتقديم الهدايا لأضيافه[2].
ولم يُشَكِّك أحدٌ من الفلاسفة وعلماء الأخلاق -فيما نعلم- في أنَّ الإنسان يتمتَّع بـ"وجود الأخلاق"، ولكنَّهم سلكوا في تفسير هذا الوجود ومحاولة فهمه مسالك شتى؛ فحتى القرن التاسع عشر الميلادي كان علم الأخلاق يبحث عن المبادئ وترتيبها واستنباطها، والكشف عن أهميَّتها للحياة الأخلاقيَّة، مع بيان الواجبات التي يلتزم بها الإنسان؛ بمعنى أن يتَّجه البحث نحو سلوك الإنسان قياسًا إلى مَثَل أعلى؛ حتى يُمكن وضع قواعد عامَّة للسلوك والأفعال؛ تُعين على فعل الخير والابتعاد عن الشرِّ[3]، وبهذا كان علم الأخلاق من العلوم المعياريَّة؛ بمعنى أنَّه لا يدرس ما هو كائن، بل ما ينبغي أن يكون[4]؛ ولذا فمهمَّته هي وضع الشروط التي يجب توافرها في الإرادة الإنسانيَّة وفي الأفعال الإنسانيَّة؛ لكي تُصبح موضوعًا لأحكامنا الأخلاقيَّة[5].
كان هذا التعريف مستقرًّا إلى ما قبل القرن التاسع عشر الميلادي، حتى ظهرت في فرنسا مدرسة من علماء الاجتماع اتَّجهت اتجاهًا اجتماعيًّا، صَوَّرت فيه علم الأخلاق كفرعٍ من علم الاجتماع موضوعًا ومنهجًا؛ أي: نظرتْ إلى علم الأخلاق باعتباره تفسير ما هو كائن، لا باعتباره معيارًا لما ينبغي أن يكون[6]، لقد فَصَل ليفي بريل وأستاذه دور كايم -ومن تابعهما- علم الاجتماع عن الفلسفة، وأطلقَا عليه اسم "علم العادات"؛ حيث جعلوا الأخلاق دراسةً موضوعيَّةً تجريبيَّةً لقوانين العادات الخُلقية عند الإنسان، وبهذا تحوَّلت الأخلاق لديهم إلى "القواعد السلوكيَّة التي تُسَلِّم بها جماعة من الناس في حقبةٍ من حقب التاريخ"، فنزعوا عن القيم الأخلاقيَّة فكرة الثبات والدوام[7].
لكن على أيَّة حال، ومهما كان تباعد ما بين التعريفين، فإنَّ جوهر الموضوع يُرَسِّخ أنَّ الأخلاق مكوِّن أساسي من مكوِّنات الإنسان، يُمارسها ويخضع لها، ويُدير بها حياته (عند مَنْ يتَّجِه نحو تفسير ما هو كائن)، أو يتطلَّع نحو صورةٍ أعلى من الواقع (عند مَنْ يتَّجِه نحو إقرار ما ينبغي أن يكون).
كانت تلك مقدِّمة موجزة لموضعٍ كبيرٍ ومهمٍّ في موضوعنا عن المشترك الإنساني؛ حيث سنحاول تحديد الأخلاق التي يُمكن أن يتَّفق عليها البشر، فتُشَكِّل قاعدةً أساسيَّةً للحياة فيما بينهم.

الإنسان والأخلاق
اختلفت تعريفات الأخلاق عند الفلاسفة والمفكِّرِين كلٌّ بحسب اتِّجاهه ورؤيته وزاوية نظره إلى الموضوع، لكن كلمة "الأخلاق" احتفظت لنفسها بمعانٍ متشابهةٍ إلى حدِّ التطابق في اللغات المختلفة؛ ففي أشهر معاجم اللغة العربيَّة وأوسعها نرى أنَّ الخُلُق هو "الطَّبْعُ وَالسَّجِيَّةُ، وَحَقِيقَتُهُ أَنَّهُ لِصُورَةِ الإِنْسَانِ البَاطِنَةِ، وَهِيَ نَفْسُهُ وَأَوْصَافُهَا، وَمَعَانِيهَا المُخْتَصَّة بهَا بمَنْزِلَةِ الخَلْقِ لِصُورَتِهِ الظَّاهِرَةِ وَأَوْصَافِها وَمَعَانِيهَا، وَلَهُمَا أَوْصَافٌ حَسَنَةٌ وَقَبِيحَةٌ"[8].
فالمعاني اللغويَّة لكلمة "الأخلاق" تدلُّ على أنَّ للأخلاق جانبين؛ أحدهما: نفسي باطني، والآخر سلوكي ظاهري؛ أي أنَّ الأخلاق نفسيَّة معنويَّة، ومظهرها الخارجي هو ما نُسَمِّيه المعاملة أو السلوك؛ فالأخلاق مصدر والسلوك مظهر[9].
وحول هذا المعنى دار الفلاسفة في تعريفهم للأخلاق، ونلتقط من هذه التعاريف ما قاله أرسطو في "الأخلاق النيقوماخيَّة"[10]؛ حيث قال: "إن الفضيلة الخلقيَّة تنشأ عن العادة".
ويُوافق هذا ما قاله -من بعدُ- الإمام الفيلسوف الإسلامي أبو حامد الغزالي، قال: "الخُلق هيئة في النفس راسخة عنها تصدر الأفعال بسهولة ويُسر، من غير حاجةٍ إلى فكرٍ ورويَّة، فإن